Redacción. “No somos seres paradisíacos”. Con esta afirmación el filósofo, poeta y ecologista Jorge Riechmann interpela al imaginario colectivo que idealiza el paraíso como una meta posible o deseable. El ponente del curso de verano Voces del Extremo: Visiones del paraíso, organizado por la Universidad Internacional de Andalucía (UNIA) en la sede de La Rábida.
Riechmann desplegó una crítica lúcida y radical a la noción de paraíso, apoyándose tanto en la tradición filosófica como en la fuerza reveladora de la poesía durante su intervención, y propuso abandonar la tentación de imaginar un “jardín sin conflictos” o un “retorno al origen” como solución a los males contemporáneos.
Inspirado en el poeta francés René Char —a quien ha traducido extensamente— y en figuras clave del pensamiento como Maquiavelo, Manuel Sacristán y Francisco Fernández Buey, el filósofo ha subrayado que “anhelar el paraíso puede ser, paradójicamente, una vía directa al desastre”.
“Maquiavelo decía que no se trataba de buscar el paraíso, sino de conocer los caminos del infierno para evitarlo. Esa es una máxima que deberíamos tener más presente en esta época”, reflexionó en alusión a los desafíos ecológicos, sociales y políticos que atraviesa la humanidad.
Asimismo, ha advertido que idealizar un mundo libre de tensiones, conflictos o límites —como suelen prometer los discursos utópicos o ciertas corrientes tecnológicas y espirituales— puede alimentar una negación peligrosa de la condición humana, que está inevitablemente atravesada por la ambivalencia: creatividad y destrucción, luz y sombra, fraternidad y tribalismo.
No obstante, no aboga por el cinismo ni la renuncia. Más bien propone un desplazamiento del ideal: “dejar atrás la idea de paraíso como salvación total o trascendente, y apostar por pedacitos de paraíso dentro de la vida cotidiana”.
“Lo paradisíaco puede estar en esos momentos compartidos, en lo común, en la poesía que nos orienta en la oscuridad. Pero eso requiere trabajo, no una evasión”, ha señalado Riechmann, quien ha alertado sobre una aparente contradicción cultural: “mientras se afirma que vivimos en un mundo desencantado, la proliferación de fantasías, conspiraciones y religiones deformadas muestra que el deseo de magia y trascendencia no ha desaparecido”. En ese contexto, ha defendido el valor de la poesía como herramienta crítica y existencial: “un lenguaje que, al tensarse, abre grietas en lo establecido y nos ayuda a comprender quiénes somos en medio de la crisis”.
